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Rav Yona Levin

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Недельная глава Торы БЕХАР-БЕХУКОТАЙ 5750

Rabbi Moshe Chaim Levin
Связь Дарования Торы с цифрой 3: влияние на человека и на мир – мысль, речь и действие; голова, туловище и ноги; миры Бриа, Йецира и Асия. Связь с третьей Книгой Торы. Практические указания.
ספר השיחות תש”נ פ’ בהר-בחוקתי

בית חבד לדוברי רוסית בישראל Бейт-Хабад

Недельная глава с Ашером Альтшулем. Глава Бе’ар-Бехукотай

10.05.2015
Ашер Альтшуль беседует о недельной главе Торы в cвете сегоднешней рeальности.

Неделные главы Беhар и Бехукотай (28/04/13

Неделные главы Беhар и Бехукотай часть 2 (29/04/13)

Неделные главы Беhар и Бехукотай часть 3 (01/05/13)

Вы можете смотреть Неделные главы Беhар и Бехукотай часть 3 (01/05/13), Тора Видео лекция о Недельная глава Даваемой Рав Йона Левин Махон Меир в Иерусалиме. Махон Меир является крупнейшим иудаизма и Торы Лекции источников в Интернете.
http://www.russian.machonmeir.net/

Й. Херсонский. «Бэар» и «Бэхукотай» недельная глава Торы

Занятие по недельной главе Торы проходит в нашей общине регулярно. В сезоне 2012-2013 – по вторникам, 19:40 – 21:00.

Раввин общины, Йосеф Херсонский разработал формат этого занятия:
– Мини-урок (15-20 минут) помощника раввина
– Часовое занятие раввина, в котором участникам предлагается выбрать наиболее интересующие их темы из сюжета недельной главы. В начале занятия раввин делает общий обзор главы и предлагает участникам список тем, упомянутых в главе + пояснения, каким образом эта тема актуальна сегодня. Каждый участник озвучивает 3 наиболее интересующие его темы. Рейтинг интересующих тем формирует программу занятия.

Данное занятие провел полностью раввин.

Недельная глава Беар-Бехукотай

Социальная сеть “Общение, Бней-Ноах и Евреев” на http://www.iudaizm.com благодарит фонд СТМЭГИ: http://stmegi.com за предоставленную нашему youtube каналу, ИНФОРМАЦИЮ.

Глава Торы — « Бехукотай» Как подготовить себя к наилучшему восприятию Торы?

Недельная глава Бехукотай

Видео урок Торы по недельной главе Бехукотай по аудио комментариям Рава Ицхака Зильбера (светла память праведникам).
Рекомендуем посетить 1 Кошерную Социальную Сеть по адресу:

Недельная глава: Бехукотай. Аспекты праздника Шавуот.

Недельная глава: Бехукотай

Недельная глава с Ашером Альтшулем. Глава Бехукотай

Недельная глава Торы БЕХУКОТАЙ

Rabbi Moshe Chaim Levin d

Pinchas Polonsky

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Недельная глава с Ашером Альтшулем. Глава…

12.03.2014

Ашер Альтшуль беседует о недельной главе Торы в cвете сегоднешней риальности.

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Глава ….

29.03.2012 Rav Moshe Chaim Levin

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Недельная глава 

Rav Moshe Chaim Levin

25.12.2012г. Недельная глава Торы

11.02.2013

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Данное занятие провел полностью помощник раввина ввиду того, что раввин был в отъезде.

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The official website of the “Limmud” under the leadership of Rabbi Moshe Shapiro and Rav Schwartzman Zebulun

Недельная глава  Rabbi Sergei Kruglyanitsa

Недельная глава Rabbi Svirsky

Недельная глава Rav Chaims Haulov

Недельная глава Торы


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Parshat  Language : german

Palästinensische Kinder beim Arzt in Israel – 08.05.2015

Silke Fries erzählt uns die Geschichte von Júval Roth. Einem israelischen Helfer, der Grenzen überschreitet und palästinensische Kinder medizinisch versorgt. Sowie Parascha “Emór” von Rabbiner Joel Berger.

“Gedenkfeier KZ Flossenbürg – 01.05.2015

Mindestens 30000 Menschen sind in Flossenbürg ums Leben gekommen. Letzten Sonntag wurde der Befreiung des Lagers vor 70 Jahren gedacht.Die früheren Gefangenen waren aus 16 Staaten angereist, begleitet von ihren Kindern und Enkeln.

“Wenn ich das KZ überlebt habe, werde ich auch das überleben” – 24.04.2015

“Wenn ich das KZ überlebt habe, werde ich auch das überleben”. Tibor Sands – Budapest, KZ Buchenwald, KZ Flossenbürg, Todesmarsch nach Dachau und dann gefeierter Fotograf und gefragter Kameramann in Hollywood. Thomas Muggenthaler über das Leben und Über-Leben von Tibor Sands.
Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Einer der letzten Auschwitz-Prozesse – 17.04.2015

Am kommenden Dienstag steht in Lüneburg Oskar Gröning (93) vor Gericht. Der SS-Mann ist angeklagt wegen Beihilfe zum Mord in 300 000 Fällen. Ein Beitrag von Silke Fries. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

“Jukebox. Jewbox! Ein jüdisches Jahrhundert auf Schellack und Vinyl” – 10.04.2015

“Jukebox. Jewkbox! Ein jüdisches Jahrhundert auf Schellack und Vinyl” – Ulrich Trebbin hat sich die neue Ausstellung im Jüdischen Museum München am Jakobsplatz für uns angesehen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

“Pésach 5775” in Regensburg – 03.04.2015

Jüdische Gemeinde “Beth Schalom” – 27.03.2015

Judentum in Baiersdorf – 20.03.2015

Zwischen allen Fronten – jüdisches Leben in Belfast – 13.03.2015

Während sich die jüdischen Gemeinden in Europa hinter Sicherheitsschleusen verschanzen, bleiben die Juden von Belfast überraschend entspannt. Robert B.Fishman gibt Einblick in das jüdische Leben in Belfast. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Wie lebt man nach der Erfahrung im KZ weiter? – 27.02.2015

Wie lebt man nach der Erfahrung im KZ weiter? Elsa Weiss hat Ghetto und vier KZ überlebt. Ein Beitrag von Kristina Dumas, sowie die Parascha Tezawe von Joel Berger.

“Jewrovision” in Köln – 20.02.2015

Die “Jewrovison 2015” unter dem Motto “Make A Difference” beginnt am Wochenende in Köln. Durch das jüdische Musik- und Tanz-Spektakel führt der Berliner Rapper Ben Salomo. Gerald Beyrodt hat sich mit ihm getroffen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Endstation: der Wald von Bi?ernieki – 13.02.2015

Endstation: der Wald von Bi?ernieki. Die Ermodung deutscher Juden in Riga. Ein Beitrag von Julia Smilga. Sowie Parascha “Mischpatim” von Rabbiner Joel Berger.

Mehr Transparenz und Effektivität – Aufbruch der IKG Nürnberg – 06.02.2015

Thomas Senne berichtet über die Kehliáh in Nürnberg, über eine Gemeinde mitten im Aufbruch. Sowie Parascha “Jitro” von Rabbiner Joel Berger.

BR.de (zur Startseite)Bucharajuden – Der letzte Rabbi von Buchara – 30.01.2015

Vor etwa 2600 Jahren zogen aus der Gefangenschaft freigelassener Juden nach Usbekistan, in das damaligen Handelszentrum Buchara. Heute gibt es in Buchara nur noch eine verschwindend kleine jüdische Gemeinschaft. Julia Smilga war auf Spurensuche in Usbekistan. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Leon Weintraub – Überlebender des Rassenwahns – 23.01.2015

Leon Weintraub hat nicht nur Auschwitz überlebt, sondern auch Getto Litzmannstadt, die Konzentrationslager in Groß-Rosen, Flossenbürg und Natzweiler und den Todesmarsch. Thomas Muggenthaler hat mit dem “Überlebenden des Rassenwahns” gesprochen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

La Table Ouverte – 16.01.2015

La Table Ouverte – ein Restaurant du coeur für mittellose Juden in Nizza. Ein Beitrag von Robert B. Fishman. Sowie Parascha “Va erá” von Rabbiner Joel Berger.

Von Kirche zu Synagoge – die Schlosskirche in Cottbus – 09.01.2015

Am 27. Januar wird die ehemalige evangelische Schlosskirche in Cottbus als erste neue Synagoge im Land Brandenburg eingeweiht. Ein Beitrag von Rocco Thiede. Sowie Parascha “Schemot” von Rabbiner Joel Berger.

“Erzähl es deinen Kindern: Die Torah in fünf Bänden” – 02.01.2015

“Erzähl es deinen Kindern: Die Torah in fünf Bänden” – ein Beitrag von Kristina Dumas, sowie die Parascha “Wajechi” von Joel Berger.

Rabbanim Shiurim

Rav Joseph Pardes Hafazat Hatora

Raw Frand zu Parschat Behar 5771

Wie hängen Schmitta und das Betrugsverbot zusammen?

Parschat Behar behandelt die Mizwa (Gebot) von Schmitta, dem Schabbatjahr in Erez Jisrael. Sämtliche landwirtschaftlichen Verrichtungen sind im Lande Israel im siebten Jahr des Schmitta-Zyklusses verboten. Das Land muss wegen den Schmitta-Gesetzen brach liegen. Es ist klar dass dies die Menschen einer Agrargesellschaft stark prägt.

Mitten in den Ausführungen über die Schmitta-Gesetze unterbricht die Tora jedoch und lehrt folgende Halacha (Gesetzesvorschrift): „Wenn du deinem Mitmenschen eine Sache verkaufst oder wenn du aus den Händen deines Mitmenschen etwas erwirbst, so sollst du deinen Bruder nicht betrügen.“ [Wajikra 25:14]

Es scheint, gelinde gesagt, ungewöhnlich, dass die Tora gerade eine Halacha über Ona’ah (Übervorteilen) inmitten der Halachot (Gesetzesvorschriften) über Schmitta lehrt. Zweitens beziehen sich die Halachot von Ona’ah vor allem auf bewegliche Güter. Für Grundstücke kann man, gemäss der Tora, nie zu viel verlangen oder zu wenig bezahlen. Wieso steht also Ona’ah inmitten der Halachot von Schmitta?

Die Tora gibt uns, gemäss der Erklärung des Buches „Bejs Av“, folgende Lehre: Der Grundgedanke der Mizwa von Schmitta ist, dass unser ganzer Lebensunterhalt von G’tt stammt. Wenn ein Mensch lange und hart genug arbeitet und einigermassen erfolgreich im Geschäft tätig ist, kommt ihm in der Regel folgender Gedanke auf: „ICH bin es, der das ganze Geld verdient hat.“ Menschen führen ihre Erfolge auf ihr eigenes Wissen, Geschick, Einsatz, Genauigkeit, etc. zurück.

Die Mizwa von Schmitta ist ein wunderbares Konzept. Zwar gilt es nur in Erez Jisrael (Land Israel) und nur für Bauern, aber dieses Konzept vermittelt uns doch eine wichtige Lehre: „Daran sollst du dich erinnern: Ich (G’tt) bin es, der dir deinen Lebensunterhalt gibt. Am Rosch Haschana wird für jeden Menschen das Einkommen des neuen Jahres bestimmt. Sicher muss jeder den erforderlichen Einsatz leisten, aber die Höhe und der Erfolg bei der Parnassa, dem Lebensunterhalt, hängt von G’tt ab. Beweis dafür ist das Schabbatjahr.

Während dem ganzen Schmitta-Jahr arbeiten wir nicht auf dem Feld. Aber auf irgendeine Art müssen wir ein Einkommen haben. Während dem Schabbatjahr halten wir inne und denken darüber nach, wer uns für uns sorgt. Der Ribbono schel Olam (Herr der Welt) gibt uns unseren Lebensunterhalt. Begreifen wir das, dann verstehen wir auch, wieso das Verbot des Betrügens gerade mitten im Schmitta-Abschnitt eingefügt ist.

Etwas vereinfacht gesagt: Ein Mensch stiehlt $ 1’000.-. Er geht anschliessend nach Hause und stellt fest, dass seine Klimaanlage kaputt gegangen ist. Kostenpunkt der Reparatur: $ 1’000.-. Zum Schluss kommt alles wieder aufs Gleiche heraus. Falls ein Mensch ehrlich daran glaubt, dass G’tt derjenige ist, der im Grunde alle Cheques schreibt und unterzeichnet, macht es für ihn absolut keinen Sinn, eine andere Person zu betrügen: nicht seinen Freund, nicht ein Geschäft, nicht den Staat, nicht die Steuerbehörde – niemanden.

Glaubt eine Person ehrlich an das Konzept des Schmittagesetzes, dass G’tt uns mit allem versorgt, kann er seinen Nächsten nicht betrügen. So eine Haltung kann nur jemand haben, der meint, dass er seinen Lebensunterhalt selbst verdient. Deshalb wird „Ona’ah“ mitten in den Ausführungen über das „Schmittajahr“ behandelt.

Rav Frand, Copyright © 2011 by Rav Frand und Project Genesis, Inc und Verein Lema’an Achai / Jüfo-Zentrum.

Weiterverteilung ist erlaubt, aber bitte verweisen Sie korrekt auf die Urheber und das Copyright von Autor, Project Genesis und Verein Lema’an Achai / Jüfo-Zentrum und auflearn@torah.org, sowie www.torah.org.

Raw Frand zu Parschat Bechukotai 5772 (Beitrag 1)

Regen zum Segen – das Maximum erhalten, wenn der Bauer nichts tun kann

Der Bejt Av weist zu Parschat Bechukotai auf das obige Konzept hin. Der Passuk (Vers) sagt: „Ich werde euch Regen zur rechten Zeit geben.“ [Wajikra 26:4] Raschi erklärt den Ausdruck „zur rechten Zeit“ mit Freitagabend (Lejlej Schabbatot). Wir können gemütlich zuhause sitzen und sagen: „Es soll ruhig regnen.“

Für die heutige moderne Gesellschaft ist ein verregnetes Wochenende ein kleines Unglück. „Ade, Grillparty; ade Segeltörn. Nebbich, wir müssen uns einen Video holen.“ Das ist ja schrecklich! Die Tora lehrt uns aber, dass dieser Regen zum Segen ist. Am Freitagabend darf es giessen. Geschützt sitzen wir zuhause.

Der Bejt Av gibt uns einen tieferen Einblick in diesen Gedanken. In einer Agrargesellschaft rackert sich der Bauer sechs Tage in der Woche ab; Stunde um Stunde braucht er zum Säen, Düngen, Pflügen und Ernten. Aber alle Mühe ist vergebens, wenn eine Sache fehlt: Regen. Ohne Regen ist der Bauer verloren.

Fällt der Regen genau an dem Tag, an dem der Bauer absolut nichts tun kann (Freitagabend – Schabbat), gibt dies dem Bauern ein wertvolles Zeichen. Der Bauer erhält das, was er am meisten braucht genau an dem Tag, an dem er am wenigsten tun kann. Dies ist dem Bauer ein Zeichen, dass er sich auf G’tt verlassen muss, nicht auf sich selbst.

Quellen und Persönlichkeiten:
Raschi (1040 – 1105): Rav Schlomo ben Jizchak; Frankreich.
Bejt Av: Buch von Rav Eljakim Schlesinger: Zeitgenössischer Rosch Jeschiwa in London.

Rav Frand, Copyright © 2012 by Rav Frand und Project Genesis, Inc und Verein Lema’an Achai / Jüfo-Zentrum.

Weiterverteilung ist erlaubt, aber bitte verweisen Sie korrekt auf die Urheber und das Copyright von Autor, Project Genesis und Verein Lema’an Achai / Jüfo-Zentrum und auflearn@torah.org, sowie www.torah.org.

Raw Frand zu Parschat Bechukotai 5772 (Beitrag 2)

G’tt verspricht, dass er uns nie verabscheuen wird

G’ttes Versprechen zu Beginn von Paraschat Bechukotaj [26:11] “Ich werde meine Wohnung mitten unter euch errichten und meine Seele wird euch niemals verabscheuen” (“welo sig’al Nafschi etchem”) ist sehr erstaunlich. Zuerst verspricht G’tt den utopischen Zustand, dass Er in unserer Mitte weilen wird, die höchste Stufe, die Menschen auf dieser Welt überhaupt erreichen können; und dann fügt er noch “Ich werde euch nie verabscheuen” hinzu. Was soll dieser Segen?

Stellen Sie sich eine Glückwunschkarte voll mit guten Wünschen und Zeichen der Wertschätzung für den Empfänger vor und zum Schluss folgt dann: ” … und überdies werde ich mich auch nicht vor dir ekeln!” “Lo sig’al Nafschi” ist ein sehr starker Ausdruck, der vollkommene Abscheu ausdrückt! Was bedeutet dieser Vers?

Der Schemen HaTov macht eine sehr wahre Aussage. Wir alle kennen verheiratete Menschen, die lange Jahre zusammenlebten bis die Ehe eines Tages bitter wurde. Die Ehe wendete sich zum Schlechten und eines Tages lässt sich das Paar scheiden. Zur Zeit der Scheidung ist es leider meistens soweit, dass diese beiden sich bereits HASSEN. Sie verabscheuen sich gegenseitig. Es gibt kaum einen so tiefen Hass als zwischen zwei Menschen, die Mann und Frau waren, die sich vormals gegenseitig innig zugetan waren und sich dann aus irgendeinem Grund trennten. Manchmal nimmt dieser Hass wahrlich furchterregende Züge an, gerade wegen der früheren Innigkeit. Die Leere, die aus dieser verflossenen Liebe entsteht, wird manchmal von übelstem Hass und Abscheu erfüllt.

G’tt gibt dem jüdischen Volk einen grossartigen Segen. “Ich werde mit euch leben. Ich werde mein Heiligtum in eurer Mitte erstellen …” G’tt wusste jedoch auch, dass sich das jüdische Volk eines Tages auf eine Art benehmen würde, die Er verabscheut. G’tt wusste, dass das jüdische Volk eines Tages so tief sinken würde, dass er sie buchstäblich “aus dem Haus werfen” muss. Eines Tages würden sich G’tt und das jüdische Volk trennen, wenn nicht sogar, G’tt behüte, scheiden.

G’tt verspricht uns hier – obwohl unsere kraftvolle Liebe und Innigkeit Schatten der Vergangenheit geworden sind: “Ich will euch nie verabscheuen”. Mögen wir auch üble Taten begehen, mögen wir auch aus “G’ttes Umgebung” vertrieben werden, Er wird von uns nie angeekelt. Er wird uns nie hassen – trotz allem. Der grosse Segen ist “welo sig’al Nafschi etchem” – “Ich werde euch nie verabscheuen” – so schlecht die Dinge auch stehen.

Quellen und Persönlichkeiten:
Schemen HaTov: Rabbi Dov Weinberger. Zeitgenössischer Autor; Rabbiner in Brooklyn, New York.

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Raw Frand zu Parschat Bechukotai 5772 (Beitrag 3)

Eine Zeit für Glauben und eine Zeit für Ketzerei

Noch einen Gedanken möchte ich zum Schluss ausführen. Es ist wahr, dass wir uns in Bezug unseres Lebensunterhaltes auf unser Vertrauen („Bitachon“) stützen sollen. Wir dürfen aber nie vergessen, dass wir dieses Konzept nur für uns, nie aber für andere anwenden sollen.

Ich habe einmal eine Bemerkung des Brisker Rav vernommen. Es ist kaum zu glauben, dass er das wirklich gesagt hat, aber nur jemand wie der Brisker Rav konnte sich erlauben, so etwas zu äussern.

Jede Gemütsneigung hat ihren Platz in dieser Welt; sogar Wut, Hochmut, Neid und Streitsucht. Üblicherweise sind dies zwar schlechte Eigenschaften, aber manchmal sind sie angebracht. Manchmal muss man auch für seine Ehre einstehen. Es gibt sogar Gelegenheiten, bei denen man einen Streit (Machloket) vom Zaune brechen muss.

Es gibt eine weitere schlechte Eigenschaft, die „Kefirah“, Ketzerei, genannt wird. Ein torakundiger Mensch, der G’tt leugnet, „Kofer“ genannt, hat diese schreckliche Eigenschaft. Wann ist „Kefirah“ angebracht? Sagt der Brisker Rav: “Wenn dein Freund deine Hilfe braucht, dann musst du ein „Kofer“ sein.“

Mit anderen Worten: Falls ein anderer Probleme hat, ist die Haltung: G’tt wird schon für ihn sorgen, G’tt wird ihm sicher eine Stelle verschaffen, G’tt wird ihm selbstverständlich ein Darlehen besorgen, nicht am Platz. In solchen Momenten, so sagt der Brisker Rav, soll ein Mensch „nicht an G’tt glauben“. Hier soll man das Gefühl haben, dass G’tt nicht für ihn sorgen wird. Vielmehr: der Mensch muss hier selbst Verantwortung übernehmen. Das ist nicht die Zeit für Glauben und Vertrauen. Jetzt muss in die Hände gespuckt und ohne Zögern und mit Schwung sich an den Einsatz für den andern heran gemacht werden.

Ich brauche nicht über die Arbeitswelt zu reden. Ich muss nicht erzählen, dass viel zu oft nicht das zählt, „was ich kann“, sondern eher „wen ich kenne“. Ich muss nicht aufzählen, wieviele Stellen unter der Hand vermittelt werden. Wenn es um deinen Lebensunterhalt geht, musst du Glauben bewahren. Wenn es aber um den Lebensunterhalt eines anderen geht, musst du handeln. In dieser Situation ist nach den Worten des Brisker Rav für uns „Kefirah“ angebracht.

Quellen und Persönlichkeiten:
Brisker Rav (1886 – 1959); [Rav Jizchak Ze’ev Soloveitschik].

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Rav Dov Bigon

Рав Даниэль Булочник. Недельная глава Торы “Эмор”

Рав Даниэль Булочник. Недельная глава “Эмор”. Часть 1

Недельная глава Эмор

Недельная глава Эмор (30/04/14)

Недельная глава Эмор

Недельная глава Эмор. Часть 2 (30/04/14)

р. Захария Френкель. Хасидут. Недельная глава Торы “Эмор” Часть 1

р. Захария Френкель. Хасидут. Недельная глава Торы “Эмор” Часть 2

Недельная глава: Эмор. Святость Шаббата.

Недельная глава: Эмор. Песах Шени и Лаг ба-Омер.

Недельная глава Эмор (21/04/13)

(Синхронный перевод на русском языке)
Дополнительные уроки Торы перейти к http://www.russian.machonmeir.net

Недельная глава Эмор часть 2 (22/04/13)

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“Gedenkfeier KZ Flossenbürg – 01.05.2015

Mindestens 30000 Menschen sind in Flossenbürg ums Leben gekommen. Letzten Sonntag wurde der Befreiung des Lagers vor 70 Jahren gedacht.Die früheren Gefangenen waren aus 16 Staaten angereist, begleitet von ihren Kindern und Enkeln.

“Wenn ich das KZ überlebt habe, werde ich auch das überleben” – 24.04.2015

“Wenn ich das KZ überlebt habe, werde ich auch das überleben”. Tibor Sands – Budapest, KZ Buchenwald, KZ Flossenbürg, Todesmarsch nach Dachau und dann gefeierter Fotograf und gefragter Kameramann in Hollywood. Thomas Muggenthaler über das Leben und Über-Leben von Tibor Sands.
Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Einer der letzten Auschwitz-Prozesse – 17.04.2015

Am kommenden Dienstag steht in Lüneburg Oskar Gröning (93) vor Gericht. Der SS-Mann ist angeklagt wegen Beihilfe zum Mord in 300 000 Fällen. Ein Beitrag von Silke Fries. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

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“Jukebox. Jewkbox! Ein jüdisches Jahrhundert auf Schellack und Vinyl” – Ulrich Trebbin hat sich die neue Ausstellung im Jüdischen Museum München am Jakobsplatz für uns angesehen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

“Pésach 5775” in Regensburg – 03.04.2015

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Während sich die jüdischen Gemeinden in Europa hinter Sicherheitsschleusen verschanzen, bleiben die Juden von Belfast überraschend entspannt. Robert B.Fishman gibt Einblick in das jüdische Leben in Belfast. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Wie lebt man nach der Erfahrung im KZ weiter? – 27.02.2015

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Leon Weintraub hat nicht nur Auschwitz überlebt, sondern auch Getto Litzmannstadt, die Konzentrationslager in Groß-Rosen, Flossenbürg und Natzweiler und den Todesmarsch. Thomas Muggenthaler hat mit dem “Überlebenden des Rassenwahns” gesprochen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

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“Erzähl es deinen Kindern: Die Torah in fünf Bänden” – ein Beitrag von Kristina Dumas, sowie die Parascha “Wajechi” von Joel Berger.

Rabbanim Shiurim

Rav Joseph Pardes Hafazat Hatora

Raw Frand zu Parschat Emor 5772

Der Chafez Chajim zu seinem Sohn: Sogar du kannst den G’ttlichen Namen entweihen

Der Rambam beschreibt in seinem Sefer HaMizwot (Verbot Nr. 63) die drei Bereiche, welche zum Gebot der Heiligung und der Entweihung des G’ttlichen Namens gehören: “Und du sollst Meinen Heiligen Namen nicht geringschätzig behandeln” [Wajikra 22:32].

Die Sünde besteht aus folgenden drei Bereichen: (1) Jemand, der gezwungen wird, eines der Gebote zu übertreten, für die gefordert wird “Lass dich eher töten, als das Gebot zu übertreten”; (2) ein Mensch, der ein Gebot nicht deshalb übertritt, weil es ihm Freude bereitet oder weil er einen Nutzen daraus zieht, sondern nur darum, weil er sich (geistig) auflehnen und die Himmlische Herrschaft abwerfen will; (3) ein Mensch, der als fromm angesehen wird, begeht eine Handlung, die für die Gesellschaft eine Sünde zu sein scheint. Sogar wenn diese Handlung grundsätzlich erlaubt ist, kann sie zur Entweihung des G’ttlichen Namens (Chillul HaSchem) führen.

Die dritte Kategorie spricht von einem Rabbi, einem Talmid Chacham (Toragelehrten) oder einer angesehenen Person, die eine Handlung begeht, welche ohne weiteres erlaubt ist, die aber andere Menschen nicht von ihm erwarten. Hätte jemand anderer das Gleiche getan, würde niemand auch nur mit der Wimper zucken oder einen Gedanken daran verschwenden. Aber für eine Persönlichkeit dieses Kalibers ist es ein Chillul Haschem.

In seiner Rechtslehre wird der Rambam noch deutlicher [Mischne Tora, Jesode HaTora 5:11]: “Falls eine grosse Tora -Autorität, also jemand, der für seine Frömmigkeit bekannt ist, etwas tut, das die Menschen zur “Üblen Nachrede über ihn” bringt (“meranenim acharaw”), bewirkt er damit – obwohl dies eigentlich keine Sünde ist – eine Entweihung des G’ttlichen Namens (was eine SCHLIMME Sünde ist).”

Der Chafez Chajim schickte einmal seinen Sohn auf die Reise. Der Chafez Chajim mahnte ihn, auf sein Benehmen acht zu geben. Benähme er sich nur ein wenig anders, als es sich für einen Toragelehrten gebührt (“es passt nischt”), würde er eine Entweihung des G’ttlichen Namens bewirken. Rav Pam erzählt, dass der Sohn des Chafez Chajim seinen Vater fragte: “Aber bin ich denn ein Talmid Chacham? Ich gehöre doch bestimmt nicht in die Gruppe von Menschen, von der der Rambam schreibt: ” eine grosse Tora-Autorität, jemand, der für seine Frömmigkeit bekannt ist …” Ich bin ein einfacher Jude.” Darauf antwortete der Chafez Chajim: “Du bist ein genügend grosser Talmid Chacham, um eine Entweihung des g’ttlichen Namens zu bewirken.”

Ich möchte gern eine Halacha paskenen (einen jüdischen Rechtsentscheid treffen). Jeder, der als religiöser Jude erkennbar ist, hat heute den Status eines Talmid Chacham, wenn wir uns auf die dritte Kategorie von Chillul Haschem, gemäss dem Rambam, beziehen. Jeder Mensch, mit dem Sie in Kontakt kommen, betrachtet Sie als “Rabbi”, “Toragelehrten” oder “angesehene Person”, wenn es auch „nur“ die Verkäuferin im Supermarkt oder der Mann von der Tankstelle ist. Heutzutage wird jeder religiöse Jude von der Umgebung als “Rabbi” angesehen.

Ein solcher Titel ist kein Zuckerschlecken. Er bringt eine gewaltige Verantwortung mit sich. Theoretisch gehört nicht jeder Jude in diese dritte Kategorie gemäss Rambams Aufzählung. Zu Rambams Zeiten wussten die Menschen, dass es Persönlichkeiten wie den Rambam gab und daneben gewöhnlich Sterbliche. Deshalb konnte der Rambam einerseits Regeln für die grosse Masse festlegen und andererseits beschreiben, wie sich angesehene Persönlichkeiten zu verhalten haben. Gemäss dieser Halacha (jüdische Gesetzesauslegung) gehört heute jedermann zur Gruppe der angesehenen Persönlichkeiten. Dieser Gedanke stammt nicht von mir. So entschied der Chafez Chajim für seinen Sohn: “Dafür bist du genug als Talmid Chacham erkennbar.”

Der Chatam Sofer (1762 – 1839) erwähnt in seinen Response (Antworten auf jüdische Rechtsfragen) den Passuk (Vers): “Ihr sollt rein dastehen vor G’tt und vor Israel.” [Bamidbar 32:22] (Dieser Passuk steht im Zusammenhang mit Mosches Antwort auf das Ersuchen der Stämme Gad und Re’uwen, ihren Erbteil vom Gebiet auf der Ostseite des Jordan zu erhalten.) Der Chatam Sofer fragt, warum Mosche die Stämme zuerst warnte, dass sie mit G’tt im Reinen sein müssten und erst nachher erwähnt, dass sie auch mit Israel im Reinen sein sollten. Es ist anzunehmen, dass das Einfachere zuerst Erwähnung findet und dann das Schwierigere. Daraus schliesst der Chatam Sofer, dass es einfacher ist, mit G’tt im Reinen zu sein, als mit seinen Mitmenschen.

Daraus, stellt der Chatam Sofer fest, leitet sich die folgende Lehre König Schlomo’s (Salomon) ab: “Es gibt auf Erden keinen Gerechten, der nur Gutes tut und nie sündigt.” [Kohelet/Prediger 7:20] Niemand kann den Verdächtigungen und der Kritik seiner Mitmenschen entgehen, auch für das Tun, das in G’ttes Augen gut ist. Der Chatam Sofer vermutet, dass die Stämme Gad und Re’uven Mosches Wunsch vollkommen erfüllten. Sie erfüllten alle Abmachungen, die Mosche festgelegt hatte. Sie überschritten den Jordan und gingen ihren Brüdern im Kampfe voran. Erst nach der Eroberung und der Besitznahme der anderen Stämme kehrten sie zu ihrem Erbbesitz zurück. Trotz alledem, so schreibt der Chatam Sofer, beklagten sich die Menschen immer noch über das Verhalten dieser beiden Stämme. Die Menschen sagten: “Ihre Familien leben schon in Sicherheit. Drüben, auf der anderen Seite des Jordans ist es ruhig. Wir sitzen hier immer noch auf unseren Koffern. Hier wird immer noch gekämpft …” Die Menschen finden immer etwas, worüber sie sich beklagen können.

Der Chatam Sofer weist ausserdem darauf hin, dass dies der Grund war, weshalb die Stämme vom Ostufer des Jordans zuerst ins Exil gehen mussten. Technisch hatten sie zwar ihren Teil der Abmachung erfüllt. Was G’tt anbelangte, waren sie korrekt. Das “Volk” aber vergab ihnen nie. Die Klagen rissen nie ab. In den Augen Israels waren sie nicht rein. Und aus diesem Grund waren sie die ersten Stämme, die mit dem Exil bestraft wurden. Dieser Gedanke ist sehr erschreckend.

Ich möchte mit den Worten von Rabbejnu Bachja (1263 – 1340) zu dieser Parscha enden. Der Passuk lautet: „Du sollst Meinen Heiligen Namen nicht entweihen; Ich will unter den Kindern Israels geheiligt werden… [22:32].” Dies scheint eine unpassende Gegenüberstellung. Ein Nebeneinander von Chillul Haschem (Entweihung) und Kidusch Haschem (Verherrlichung des G’ttlichen Namens) in einem Atemzug ist sehr ungewöhnlich.

Rabbejnu Bachja bemerkt, dass die schlimmste Sünde Chillul Haschem ist. Chasal (unsere Weisen) erklären (Traktat Joma 86a), dass es für diese Sünde im Leben des Menschen keine vollkommene Sühne gibt; erst die Kombination von Teschuwa (Rückkehr, Reue), Jom Kippur (Versöhnungstag), Jissurim (Leiden) und Tod bringt für die Entweihung des G’ttlichen Namens eine vollkommene Sühne. Zusammen mit Rabbejnu Jona und weiteren Rischonim weist er jedoch darauf hin, dass es eine Sühne für Chillul Haschem gibt: Kidusch Haschem. Aus diesem Grund stellt der Passuk beides nebeneinander. Achte darauf, den Namen G’ttes nie zu entweihen. Falls du es aber doch gemacht hast, gibt es einen Ausweg: die Heiligung Seines Namens.

Wenn jemand bewirkt hatte, dass sich Menschen vom Judentum abwenden, wenn jemand Menschen dazu bringt, dass sie sagen: “Wenn ein religiöser Jude so handelt, wollen wir nichts damit zu tun haben”, so gibt es noch einen Ausweg: “… Ich will unter den Kindern Israels geheiligt werden.” Das ist auch gemeint mit dem Ausspruch des Talmud: “Wenn jemand ehrliche Geschäftsbeziehungen mit seinen Mitmenschen unterhält, so sagen die Leute über ihn: ‘Wohl dem, der Tora lernt; wohl dem, der ihn Tora lehrte.’ [Joma 86a]” Wer die wahre Kraft der Tora offenbart und Menschen auf diese Weise näher zur Tora bringt, erfüllt das G’tteswort: “Du bist mein Diener Jisrael, durch den mein Ruhm verkündet wird” [Jeschajahu 49:3]. Für jemanden, der einen Chillul Haschem gemacht hat, ist dies das einzige Gegenmittel.

Quellen und Persönlichkeiten:
Rischonim („die ersten“): Toragelehrte zwischen dem 11. und dem 16. Jahrhundert.
Rambam / Maimonides (1135 – 1204): Rav Mosche ben Maimon; Spanien, Ägypten.
Rabbejnu Jona ben Avraham (1200 – 1263): Verfasser ethischer Werke; sein Hauptwerk ist „Sha’arej Teschuwa“ („Tore der Rückkehr“); Gerona, Spanien.
Rabbejnu Bachja ben Ascher (1263 – 1340); sein Werke sind: „Rabbenu Bachja auf Chumasch“, „Kad Hakemach“, etc. Saragossa, Spanien. Schüler des „Raschba“.
Rabbi Mosche Sofer, der „Chatam Sofer“ (1762 – 1839): Rabbiner, Führer des ungarischen Judentums; Pressburg, Slowakei.
Chafez Chajim (1838-1933): Rav Jisrael Me’ir HaKohen von Radin. Autor grundlegender Werke zu jüdischem Recht und jüdischen Werten (Halacha, Haschkafa und Mussar).
Rav Awraham Pam (verstorben 2001): Führender Gelehrter; Rosch Jeschiwa; Brooklyn, New York.

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Rabbi Yona Levin

Недельная глава: Ахарей мот – Кдошим. И не исторгнет земля вас…

Недельная глава с Ашером Альтшулем. Глава Аxaрей-Кедошим

Недельная глава Ахарей Мот-Кдошим

Рав Даниэль Булочник. “А зачем нам нужен Ребе?” 5775г.

Рав Даниэль Булочник. Недельные главы Торы “Ахарей Мот” и “Кдушим” 5775г

Недельная глава: Ахарей мот – Кдошим. И не исторгнет земля вас..

Недельная глава: Ахарей мот – Кдошим. Исправление причин разрушения Второго Храма.

Р. Захария Френкель. Хасидут. Недельные главы Торы: “Ахарей Мот” “Кдошим” Часть 2

Р. Захария Френкель. Хасидут. Недельные главы Торы: “Ахарей Мот” “Кдошим” Часть 1

Недельная глава ахарей-кдошим (14/04/13

Недельная глава ахарей-кдошим часть 2 (17/04/13)

Недельная глава Ахарей мот

Й. Херсонский. А.-Д. Гаджиев. «Ахарей» и «Кдошим» недельная глава Торы

Недельная глава Кдошим

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12.03.2014

Ашер Альтшуль беседует о недельной главе Торы в cвете сегоднешней риальности.

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Глава ….

29.03.2012 Rav Moshe Chaim Levin

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Rav Moshe Chaim Levin

25.12.2012г. Недельная глава Торы

11.02.2013

Занятие по недельной главе Торы проходит в нашей общине регулярно. В сезоне 2012-2013 – по вторникам, 19:40 – 21:00.

Раввин общины, Йосеф Херсонский разработал формат этого занятия:

– Мини-урок (15-20 минут) помощника раввина

– Часовое занятие раввина, в котором участникам предлагается выбрать наиболее интересующие их темы из сюжета недельной главы. В начале занятия раввин делает общий обзор главы и предлагает участникам список тем, упомянутых в главе + пояснения, каким образом эта тема актуальна сегодня. Каждый участник озвучивает 3 наиболее интересующие его темы. Рейтинг интересующих тем формирует программу занятия.

Данное занятие провел полностью помощник раввина ввиду того, что раввин был в отъезде.

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Недельная глава Rabbi Svirsky

Недельная глава Rav Chaims Haulov

Недельная глава Торы


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“Wenn ich das KZ überlebt habe, werde ich auch das überleben” – 24.04.2015

“Wenn ich das KZ überlebt habe, werde ich auch das überleben”. Tibor Sands – Budapest, KZ Buchenwald, KZ Flossenbürg, Todesmarsch nach Dachau und dann gefeierter Fotograf und gefragter Kameramann in Hollywood. Thomas Muggenthaler über das Leben und Über-Leben von Tibor Sands.
Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Einer der letzten Auschwitz-Prozesse – 17.04.2015

Am kommenden Dienstag steht in Lüneburg Oskar Gröning (93) vor Gericht. Der SS-Mann ist angeklagt wegen Beihilfe zum Mord in 300 000 Fällen. Ein Beitrag von Silke Fries. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

“Jukebox. Jewbox! Ein jüdisches Jahrhundert auf Schellack und Vinyl” – 10.04.2015

“Jukebox. Jewkbox! Ein jüdisches Jahrhundert auf Schellack und Vinyl” – Ulrich Trebbin hat sich die neue Ausstellung im Jüdischen Museum München am Jakobsplatz für uns angesehen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

“Pésach 5775” in Regensburg – 03.04.2015

Jüdische Gemeinde “Beth Schalom” – 27.03.2015

Judentum in Baiersdorf – 20.03.2015

Zwischen allen Fronten – jüdisches Leben in Belfast – 13.03.2015

Während sich die jüdischen Gemeinden in Europa hinter Sicherheitsschleusen verschanzen, bleiben die Juden von Belfast überraschend entspannt. Robert B.Fishman gibt Einblick in das jüdische Leben in Belfast. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Wie lebt man nach der Erfahrung im KZ weiter? – 27.02.2015

Wie lebt man nach der Erfahrung im KZ weiter? Elsa Weiss hat Ghetto und vier KZ überlebt. Ein Beitrag von Kristina Dumas, sowie die Parascha Tezawe von Joel Berger.

“Jewrovision” in Köln – 20.02.2015

Die “Jewrovison 2015” unter dem Motto “Make A Difference” beginnt am Wochenende in Köln. Durch das jüdische Musik- und Tanz-Spektakel führt der Berliner Rapper Ben Salomo. Gerald Beyrodt hat sich mit ihm getroffen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Endstation: der Wald von Bi?ernieki – 13.02.2015

Endstation: der Wald von Bi?ernieki. Die Ermodung deutscher Juden in Riga. Ein Beitrag von Julia Smilga. Sowie Parascha “Mischpatim” von Rabbiner Joel Berger.

Mehr Transparenz und Effektivität – Aufbruch der IKG Nürnberg – 06.02.2015

Thomas Senne berichtet über die Kehliáh in Nürnberg, über eine Gemeinde mitten im Aufbruch. Sowie Parascha “Jitro” von Rabbiner Joel Berger.

BR.de (zur Startseite)Bucharajuden – Der letzte Rabbi von Buchara – 30.01.2015

Vor etwa 2600 Jahren zogen aus der Gefangenschaft freigelassener Juden nach Usbekistan, in das damaligen Handelszentrum Buchara. Heute gibt es in Buchara nur noch eine verschwindend kleine jüdische Gemeinschaft. Julia Smilga war auf Spurensuche in Usbekistan. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Leon Weintraub – Überlebender des Rassenwahns – 23.01.2015

Leon Weintraub hat nicht nur Auschwitz überlebt, sondern auch Getto Litzmannstadt, die Konzentrationslager in Groß-Rosen, Flossenbürg und Natzweiler und den Todesmarsch. Thomas Muggenthaler hat mit dem “Überlebenden des Rassenwahns” gesprochen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

La Table Ouverte – 16.01.2015

La Table Ouverte – ein Restaurant du coeur für mittellose Juden in Nizza. Ein Beitrag von Robert B. Fishman. Sowie Parascha “Va erá” von Rabbiner Joel Berger.

Von Kirche zu Synagoge – die Schlosskirche in Cottbus – 09.01.2015

Am 27. Januar wird die ehemalige evangelische Schlosskirche in Cottbus als erste neue Synagoge im Land Brandenburg eingeweiht. Ein Beitrag von Rocco Thiede. Sowie Parascha “Schemot” von Rabbiner Joel Berger.

“Erzähl es deinen Kindern: Die Torah in fünf Bänden” – 02.01.2015

“Erzähl es deinen Kindern: Die Torah in fünf Bänden” – ein Beitrag von Kristina Dumas, sowie die Parascha “Wajechi” von Joel Berger.

Rabbanim Shiurim

Rav Joseph Pardes Hafazat Hatora

Raw Frand zu Parschat Acharei Mot 5772

Versöhnung einmal im Jahr

Der Anfang der Parscha Acharej Mot enthält die Gesetze des Dienstes an Jom Kippur, dem Versöhnungstag. Die Tora beginnt mit den Worten: “Und G’tt sprach zu Mosche nach dem Tod von 2 Söhnen Arons, als sie sich G’tt näherten und starben [Wajikrah 16:1]“. Dieser erste Passuk (Vers) scheint unnötig zu sein. Mit dem Dienst an Jom Kippur hat er eigentlich nichts zu tun. Chasal (unsere Weisen) erklären dazu (Talmud Jeruschalmi Joma 1,1), dass es doch einen Zusammenhang gibt: Genau wie der Jom Kippur sühnt, so bringt auch der Tod der Zadikkim (Gerechten) Sühne.

Ich sah einmal eine – für uns heute hochaktuelle – Erklärung: Die Torah schreibt am Ende des Abschnittes über den Dienst am Jom Kippur: “Und dies sei für euch ein ewiges Gesetz für alle Sünden EINMAL IM JAHR Versöhnung zu erwirken … [16:34].“ Wieso muss der Passuk “einmal im Jahr” erwähnen? Es ist doch klar: Dies ist der Dienst des Jom Kippur. Und wenn Jom Kippur nur einmal pro Jahr stattfindet, dann wird auch der ganze Dienst nur einmal im Jahr durchgeführt!

Die Antwort darauf: Die Tora gibt uns einen Segen. Wir sollen den Jom Kippur nur einmal im Jahr BENÖTIGEN. Das jüdische Volk soll auf einer Stufe stehen, auf der Sühne nur einmal im Jahr notwendig wird. Sollte das jüdische Volk (G’tt behüte) mehr als einen Versöhnungstag im Jahr benötigen, besteht die Möglichkeit, dass G’tt auf eine zusätzliche Art der Versöhnung zurückgreift: Den Tod der Gerechten. Dieser Segen in der Tora bedeutet, dass wir diese zweite Art der Versöhnung nie benötigen sollen.

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Raw Frand zu Parschat Kedoschim 5772

Warum benötigen wir bei der Mizwa von Orlah einen speziellen Segen?

Ein Passuk (Vers) in Parschat Kedoschim zitiert das Gesetz von Orlah: “Wenn ihr in das Land kommt und Fruchtbäume pflanzt, sollt ihr die Früchte als zum Genuss verboten hängen lassen” [Wajikrah 19:23]. Alle Baumfrüchte in den ersten drei Jahren, nachdem ein Baum im Lande Israel gepflanzt wurde, sind verboten. Im vierten Jahr sind die Früchte heilig und heissen “Neta Rewaj” (Viertjahresfrüchte) und dürfen nur in Jeruschalajim gegessen werden. Erst im fünften Jahr können die Früchte ohne Einschränkungen gegessen werden. Nach diesen Gesetzen schliesst die Tora mit den Worten: “Und im fünften Jahr darfst du seine Früchte essen; damit sein Ertrag sich mehre, ich bin der Ewige, euer G“tt” [19:25].

Raschi erklärt diesen Abschluss als einen besonderen, persönlichen Segen. Drei Jahre lässt man die Früchte verderben. Auf lange Sicht jedoch wird G’tt dies ausgleichen und wir werden eine Riesenernte von diesem Baum einbringen. Rabbi Akiwa pflegte zu sagen, dass dieser Segen einem Menschen helfen soll, das innerliche Gefühl (“Dibra Tora keneged Jezer harah”), das ihn von dieser Mizwa (Gebot) abhält, zu bekämpfen.

Viele Mizwot (Gebote) der Tora verlangen, dass wir in unsere Tasche greifen. Es gibt das Gebot, die Ecke eines Feldes (“Peah”) für die Armen stehen zu lassen; es gibt viele Priestergaben (Terumot, Ma’asroth etc.). Die Tora verlangt also hier nicht zum ersten Mal eine Spende von uns.

Und trotzdem: Beim Abschnitt über die Terumah (Priesterabgabe) sagt uns die Tora nicht: “Keine Angst: Du erhältst alles zurück.” Wenn es um die Gesetze von Leket, Schikechah und Peah (siehe Glossar) geht – alles Sachen, die man auf dem Feld für die Armen zurücklassen muss – sagt die Tora nicht: “Keine Angst. Am Ende wird dir nichts fehlen.” Auch beim Verzehnten der Viehherden („Ma’asser Behema“) oder bei den anderen Opfern verspricht die Tora nie eine finanzielle Entschädigung. Wieso ist denn die Tora gerade bei Orlah so besorgt, dass sich ein Mensch über die Kosten der Mizwa Gedanken macht und das Gebot vernachlässigt, falls er keine Garantie erhält, dass es sich auf lange Sicht auszahlt?

Rav Mordechai Rogov gibt dazu eine schöne Erklärung: Bei Orlah ist die Situation aussergewöhnlich. Wenn jemand seine Ernte verzehntet, empfindet er nicht, dass er Zeit vertan hat. Bei Orlah hingegen verlangt die Tora, dass wir die Mühen von drei Jahren aufgeben, drei Jahren unseres Lebens. Die Tora verlangt von uns, dass wir etwas weggeben, das unersetzlich scheint: Zeit. Verzehnten bedeutet Geld. Die Gaben für den Priester und den Leviten sind Geld. Geld ist ersetzbar, Jahre nicht.

Ein weiser Mann sagte einmal: “Der Mensch denkt immer an den Geldverlust, aber nie an den Verlust seiner Tage. Sein Geld kehrt zurück, aber seine Tage nicht.”
Dies ist der Grund, wieso Orlah eine spezielle Garantie braucht: G’tt muss zusichern, dass die Mühe nicht verloren ist. Die Zeit trägt “Früchte”. Dank der Zusicherung der Tora kann die Pflicht von Orlah leichter geschluckt werden.

Glossar:
Terumah: (Mehrzahl: Terumot): Erhobener Anteil; ungefähr 2% der Ernte, welche dem Priester abgegeben werden muss.
Ma’asser: (Mehrzahl Ma’assrot): Zehnt; zehn Prozent der Ernte, welche dem Leviten abgeliefert werden muss.
Peah: „Ecke“ des Feldes, welche für die Armen stehengelassen werden muss.
Leket: „Nachlese“ einzelner Ähren, die während des Schnittes der Sense oder der Hand runtergefallen sind; sie müssen für die Armen liegengelassen werden.
Schikechah: „Vergessenes“. Nachlese einzelner Garben, die während der Einsammlung der Garben vergessen wurden; sie müssen für die Armen liegen bleiben.

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Недельная глава Тазриа-Мецора

Недельная глава с Ашером Альтшулем. Глава Тазри Мецура

18.04.2015
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Рав Даниэль Булочник. Недельная глава Торы “Мецора”

Недельная глава.Тазрия.Мецора (02/05/10)

Недельная глава Торы ТАЗРИА Moshe,,Rabbi Chaim Levin

Недельная глава Торы МЕЦОРА ,Rabbi Chaim Levin

Недельная глава Тазриа (23/03/14)

Недельная глава Тазриа Часть 2 (24/03/14)

Недельная глава Мецора (31/03/14)

Недельная глава: Тазриа. Жить верой – как правильно относиться к болезням

Тазриа, Мецора 5771 Урок 010.flv

Rabbi Svirsky Парша Мецора Исправление Языка Зла

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ТОРЫ “ТАЗРИА”

А.-Д. Гаджиев. «Тазрия – Мецора» недельная глава Торы

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НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ТОРЫ “МЕЦОРА”

Тазриа Мецора день 1

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Endstation: der Wald von Bi?ernieki – 13.02.2015

Endstation: der Wald von Bi?ernieki. Die Ermodung deutscher Juden in Riga. Ein Beitrag von Julia Smilga. Sowie Parascha “Mischpatim” von Rabbiner Joel Berger.

Mehr Transparenz und Effektivität – Aufbruch der IKG Nürnberg – 06.02.2015

Thomas Senne berichtet über die Kehliáh in Nürnberg, über eine Gemeinde mitten im Aufbruch. Sowie Parascha “Jitro” von Rabbiner Joel Berger.

BR.de (zur Startseite)Bucharajuden – Der letzte Rabbi von Buchara – 30.01.2015

Vor etwa 2600 Jahren zogen aus der Gefangenschaft freigelassener Juden nach Usbekistan, in das damaligen Handelszentrum Buchara. Heute gibt es in Buchara nur noch eine verschwindend kleine jüdische Gemeinschaft. Julia Smilga war auf Spurensuche in Usbekistan. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Leon Weintraub – Überlebender des Rassenwahns – 23.01.2015

Leon Weintraub hat nicht nur Auschwitz überlebt, sondern auch Getto Litzmannstadt, die Konzentrationslager in Groß-Rosen, Flossenbürg und Natzweiler und den Todesmarsch. Thomas Muggenthaler hat mit dem “Überlebenden des Rassenwahns” gesprochen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

La Table Ouverte – 16.01.2015

La Table Ouverte – ein Restaurant du coeur für mittellose Juden in Nizza. Ein Beitrag von Robert B. Fishman. Sowie Parascha “Va erá” von Rabbiner Joel Berger.

Von Kirche zu Synagoge – die Schlosskirche in Cottbus – 09.01.2015

Am 27. Januar wird die ehemalige evangelische Schlosskirche in Cottbus als erste neue Synagoge im Land Brandenburg eingeweiht. Ein Beitrag von Rocco Thiede. Sowie Parascha “Schemot” von Rabbiner Joel Berger.

“Erzähl es deinen Kindern: Die Torah in fünf Bänden” – 02.01.2015

“Erzähl es deinen Kindern: Die Torah in fünf Bänden” – ein Beitrag von Kristina Dumas, sowie die Parascha “Wajechi” von Joel Berger.

Rabbanim Shiurim

Rav Joseph Pardes Hafazat Hatora

Raw Frand zu Parschat Tasria 5772 (Beitrag 1)

Üble Nachrede bei geistig hochstehenden Menschen

Der grösste Teil dieser Doppel – Parscha spricht über die Gesetze, die den Mezora (den mit Aussatz befallenen) betreffen. Der Talmud [Eruwin 15b] sagt, dass einer der Gründe für diese aussatzähnliche Krankheit, üble Nachrede (Laschon Hara) sei. Sprach ein Mensch in biblischen Zeiten Laschon Hara, sandte ihm der Himmel eine Mahnung, seine Zunge besser zu hüten. Diese Warnung kam mittels Zara’at (eine Art Aussatz). Die kranke Person musste dann dem Kohen (Priester) vorgeführt werden.

Rabbi Nissan Alpert szl. bemerkt dazu, dass die Tora das Wort “Adam” (im Gegensatz zu “Isch”) verwendet. Damit weist sie auf die Vornehmheit und das Ansehen einer Person hin. Es mutet deshalb seltsam an, dass die Tora den Abschnitt über den Mezora-Kranken – also über jemanden, der Laschon Hara geredet hatte – mit dem Wort “Adam” beginnt.

Rav Alpert folgert daraus, dass ein Mensch auf einer hohen geistigen Stufe stehen kann, unabhängig davon, ob er sich übler Nachrede schuldig gemacht hat oder nicht. Ein Mensch kann aussergewöhnlich und angesehen sein (“Adam Chaschuw”) und trotzdem an Klatsch teilhaben. Wie unterscheidet sich denn ein einfacher Mensch, der nicht auf seine Sprache achtet, von einem “Adam Chaschuw”, der Laschon Hara gesprochen hat? Die beiden unterscheiden sich darin, dass der „Adam Chaschuw“ sein Verhalten ändern will. Ein Mensch kann hervorragend sein und dennoch die Sünde von Laschon Hara begehen. Solange er jedoch den festen Willen behält, sich zu bessern, bleibt er ein hervorragender Mensch.
Es ist schwierig, mit Klatsch aufzuhören. Normalerweise fällt es uns schwer, uns in diesem Bereich zu bessern oder zu ändern. “Und er soll zum Kohen gebracht werden” [Wajikra 13:2], bedeutet, dass er sich überwinden muss, zum Kohen zu gehen und eine Kur für seine Fehler zu finden. Eigentlich will er gar nicht gehen und sträubt sich innerlich dagegen.

Auch eine geistig hochstehende Person hat Probleme mit Laschon Hara. Das kommt bei jedem vor. Was jedoch den “Adam” vom “Isch” (den besonderen vom gewöhnlichen Menschen) unterscheidet, ist die innere Haltung des „Adam“ zu diesem Problem. Er zwingt sich dazu, sich zu bessern. Er zwingt sich, Sühne dafür zu finden und schleppt sich zum Kohen: “Und er soll zum Kohen gebracht werden.”

Rav Frand, Copyright © 2012 by Rav Frand und Project Genesis, Inc und Verein Lema’an Achai / Jüfo-Zentrum.

Weiterverteilung ist erlaubt, aber bitte verweisen Sie korrekt auf die Urheber und das Copyright von Autor, Project Genesis und Verein Lema’an Achai / Jüfo-Zentrum und auflearn@torah.org, sowie www.torah.org.

Raw Frand zu Parschat Tasria 5772 (Beitrag 2)

Auf Leben und Tod – für Rav Issar Salman

Rav Issar Salman Melzer (1870 – 1953) war ein grosses Genie und ein grosser Zaddik (Frommer, Gerechter). Einmal sass Rav Issar Salman am Chol Hamoed (einem Halbfeiertag der Wallfahrtsfeste) mit Rav David Zwi Finkel in seinem Studierzimmer. (An diesen Tagen sind zwar die wichtigsten Arbeiten erlaubt, aber Tätigkeiten wie beispielsweise Schreiben sollten, falls nicht unbedingt nötig, vermieden werden.) Rav Issar Salman bat Rav David Zwi Finkel um Bleistift und Papier, um etwas aufzuschreiben. Rav David Finkel fragte seinen Lehrer: “Rebbe, wie kommen Sie dazu etwas aufzuschreiben? Es ist doch Chol Hamoed?” Rav Issar Zalman antwortete, dass es sich um etwas ausserordentlich Dringendes handelte “wie auf Leben und Tod”.
Rav David Zwi wurde sehr aufgeregt und fragte: “Rebbe, was ist passiert? Was ist mit Ihnen los?” Rav Issar Salman fuhr ihm über den Mund: “Es ist eigentlich nichts Besonderes. Nur, dass es für mich fast wie um Leben und Tod geht.”
Rav Finkel brachte Papier und Bleistift und Rav Issar Salman schrieb einen Passuk (Vers) aus dem Buch der Sprüche [Mischlej 4:25] nieder: “Deine Augen seien nach vorne gerichtet, und deine Augenlieder werden dir den Weg weisen.”

Rav David Finkel war verblüfft. “War das eine Sache auf Leben und Tod; einen Passuk niederzuschreiben, den Sie bereits auswendig kennen?”

Daraufhin erklärte Rav Issar Salman: “Hunderte und Aberhunderte Juden kommen mich während Chol Hamoed besuchen, um mir “Gut Jom Tov” zu wünschen. Einige, die kommen, gehören nicht gerade zu den förderlichsten Einwohnern von Jerusalem. Es kommen auch Meschuga’im (Verrückte), Prahler, Nichtsnutze usw. Ich muss hier geduldig sitzen, eine Person nach der anderen empfangen und lächeln. Manchmal stehe ich kurz davor, wütend zu werden und meine Geduld zu verlieren. Ich brauche etwas, das mich davor zurückhält. Jedes Jahr schreibe ich diesen Passuk vor Chol Hamoed auf, um mich an seine übertragene Bedeutung zu erinnern: “Wenn deine Augen jemanden anblicken, richte deine Augen nach innen, benütze die Augenlieder (schliesse sie), um nur sich selbst zu sehen.” (Mit anderen Worten: “Schau nicht auf SEINE Fehler, sondern schaue auf deine eigenen Fehler.”) Es ist für mich deshalb überaus wichtig, diesen Passuk vor mir auf dem Pult zu haben, damit ich niemanden (innerlich) kritisiere. Ich brauche das unbedingt. Wenn Menschen hereinkommen, schaue ich auf diesen Passuk und sage mir: “Mache dir keine Gedanken über sie, sondern denke über dich selbst nach.” In diesem Jahr habe ich vor Jom Tov vergessen, diesen Passuk niederzuschreiben. Für mich ist es jedoch lebenswichtig, diesen Passuk aufzuschreiben – sogar an Chol Hamoed!”

Rav Issar Salman achtete besonders darauf, niemanden zu kritisieren oder bei anderen Menschen nach Fehlern zu suchen; für ihn war dies fast wie eine Sache auf Leben und Tod.

Es gibt zwei Arten von Menschen auf dieser Welt: Diejenigen, für die ein Glas halb leer ist und diejenigen, für die ein Glas halb voll erscheint. Für diejenigen, die Laschon Hara reden, erscheint das Glas halb leer. Die Menschen, die das Glas halb voll sehen, sind nicht diejenigen, die an anderen herumnörgeln und Fehler suchen, sondern das sind die glücklichen Menschen, die in ihren Partnern, Kindern und ihrer Umgebung das Gute sehen. Dies sind die glücklicheren Menschen.

Laschon Hara ist nicht nur für die Person, über die gesprochen wird, zerstörerisch – sie richtet auch die Person, die so redet, zugrunde. Laschon Hara lehrt sie nämlich, eine negative Einstellung zu haben und das ist etwas Schreckliches.

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Raw Frand zu Parschat Mezora 5771

Der Mezora benötigt doppelte Sühne

Am Ende seiner unreinen Periode muss der Mezora (geistiger Aussätziger/Lepra-Kranke), sowohl ein Korban Ascham (Schuldopfer) wie auch ein Korban Chatat (Sündopfer) bringen. Beide diese Opfer erreichen Sühne. Weshalb sind beide diese Opfer notwendig, um seine Sühne zu erlangen? Normalerweise genügt entweder ein Ascham oder ein Chatat.

Der Ramban findet die Forderung von sowohl einem Ascham wie auch einem Chatat bemerkenswert. Der Ramban schlägt vor, dass die zwei Opfer für zwei verschiedene Aspekte der Sünde sühnen. Das Ascham sühnt für die ursprüngliche Sünde welche der Mezora getan hat und die ihm die himmlische Strafe von Lepra eingebracht hat. Das Chatat jedoch sühnt für Awerot, die er getan hat, als er schon ein Mezora war. Vielleicht hat er in seiner Qual, Haschem verleugnet oder über seine Strafe reklamiert. Auch dies benötigt eine Sühne.

Vielleicht können wir den Vorschlag des Rambans besser verstehen, wenn wir realisieren, dass Zara‘at (Aussatz) eine schreckliche Krankheit war. Es war eine geistige Krankheit, die sich in körperlichen Symptomen ausdrückte, doch die körperlichen Symptome waren schrecklich. Und es war nicht nur körperlich schrecklich, sondern auch sozial unerträglich. Es verlangte, dass der Mensch “aus dem Lager verbannt wurde.“ Normalerweise gehen wir einen Kranken besuchen, das ist die Mizwa von Bikur Cholim. Im Fall eines Mezora – im Gegensatz – dürfen wir ihn nicht besuchen gehen. Er wird aus der Gesellschaft ausgeschlossen! “Er muss alleine wohnen, ausserhalb des Lagers” [Wajikra 13:46].

Während dieser sehr schmerzlichen, einsamen Leidenszeit ist der Mensch wahrscheinlich versucht, irgendwelche lästerliche Gedanken zu äussern: “Haschem, weshalb tust Du mir dies an?” Es ist fast unvermeidlich. Deshalb schlägt der Ramban vor, dass das Chatat des Mezora für die blasphemischen Gedanken sühnt, die er vielleicht gegen Haschem geäussert hat während seiner erzwungenen Absonderung.

Das Leben verläuft nicht immer ruhig. Es gibt viele Situationen worin das Leben sehr schwierig und schmerzhaft sein kann. Manchmal wundert man sich “Weshalb ich? Weshalb geschieht dies mir? Ich verdiene dies nicht! Haschem ist nicht fair.” Wir müssen versuchen solche Gedanken zu verdrängen. Es ist schwierig. Es ist sehr schwierig, doch wir müssen diese Gedanken wortwörtlich zerstören. Wir müssen Gläubige sein, die Nachkommen von Gläubigen. Was immer Haschem uns oder dem jüdischen Volk tut, tut Er nicht, weil Er uns hasst, sondern weil Er uns liebt.

Die klassischen Kommentatoren erklären, dass Haschem uns einen Gefallen tut mit den Gesetzen von Mezora und Zara‘at. Wir tun etwas falsch und Haschem schickt uns Botschaften, dass wir uns verbessern sollen. Zuerst beginnt der Zara’at mit unseren Häusern, dann kommt es ein wenig näher und befällt unsere Kleidung. Wenn wir es danach immer noch nicht kapiert haben, dann kommt es auf den Körper des Menschen. Es ist jedoch keine Strafe, sondern eine Botschaft.

Wann immer auch ein Mensch solche Probleme durchqueren muss, so muss er denken: Haschem will, dass ich mich bessere!

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Rabbi Yona Levin

Недельная глава Шмини (19/03/14)

Недельная глава Шмини часть 2 (19/03/14)

Недельная глава Шмини

Социальная сеть “Общение, Бней-Ноах и Евреев” на http://www.iudaizm.com благодарит фонд СТМЭГИ: http://stmegi.com за предоставленную нашему youtube каналу, ИНФОРМАЦИЮ.

Недельные главы Цав и Шмини (25/03/12)

Недельная глава Шмини

Недельная глава Шмини. Сужение во времени. 27/2

Недельная глава Шмини – (23/03/11)

Недельная глава Rav Moshe Chaim Levin

Рав Даниэль Булочник. Недельная глава Торы “Шмини”

Недельная глава Шмини

Недельная глава: Шмини. Тайна числа 8 и нашего календаря

Недельная глава: Шмини. Трепет перед Всевышним – все (что) в наших руках!

Недельная глава – Шмини: Рав Хаим Шаул 1

Недельная глава – Шмини: Рав Хаим Шаул 2

Недельная глава – Шмини, книга Ваикра

Й. Херсонский. «Шмини» недельная глава Торы

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12.03.2014

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29.03.2012 Rav Moshe Chaim Levin

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11.02.2013

Занятие по недельной главе Торы проходит в нашей общине регулярно. В сезоне 2012-2013 – по вторникам, 19:40 – 21:00.

Раввин общины, Йосеф Херсонский разработал формат этого занятия:

– Мини-урок (15-20 минут) помощника раввина

– Часовое занятие раввина, в котором участникам предлагается выбрать наиболее интересующие их темы из сюжета недельной главы. В начале занятия раввин делает общий обзор главы и предлагает участникам список тем, упомянутых в главе + пояснения, каким образом эта тема актуальна сегодня. Каждый участник озвучивает 3 наиболее интересующие его темы. Рейтинг интересующих тем формирует программу занятия.

Данное занятие провел полностью помощник раввина ввиду того, что раввин был в отъезде.

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“Jukebox. Jewbox! Ein jüdisches Jahrhundert auf Schellack und Vinyl” – 10.04.2015

“Jukebox. Jewkbox! Ein jüdisches Jahrhundert auf Schellack und Vinyl” – Ulrich Trebbin hat sich die neue Ausstellung im Jüdischen Museum München am Jakobsplatz für uns angesehen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

“Pésach 5775” in Regensburg – 03.04.2015

Jüdische Gemeinde “Beth Schalom” – 27.03.2015

Judentum in Baiersdorf – 20.03.2015

Zwischen allen Fronten – jüdisches Leben in Belfast – 13.03.2015

Während sich die jüdischen Gemeinden in Europa hinter Sicherheitsschleusen verschanzen, bleiben die Juden von Belfast überraschend entspannt. Robert B.Fishman gibt Einblick in das jüdische Leben in Belfast. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Wie lebt man nach der Erfahrung im KZ weiter? – 27.02.2015

Wie lebt man nach der Erfahrung im KZ weiter? Elsa Weiss hat Ghetto und vier KZ überlebt. Ein Beitrag von Kristina Dumas, sowie die Parascha Tezawe von Joel Berger.

“Jewrovision” in Köln – 20.02.2015

Die “Jewrovison 2015” unter dem Motto “Make A Difference” beginnt am Wochenende in Köln. Durch das jüdische Musik- und Tanz-Spektakel führt der Berliner Rapper Ben Salomo. Gerald Beyrodt hat sich mit ihm getroffen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Endstation: der Wald von Bi?ernieki – 13.02.2015

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Vor etwa 2600 Jahren zogen aus der Gefangenschaft freigelassener Juden nach Usbekistan, in das damaligen Handelszentrum Buchara. Heute gibt es in Buchara nur noch eine verschwindend kleine jüdische Gemeinschaft. Julia Smilga war auf Spurensuche in Usbekistan. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Leon Weintraub – Überlebender des Rassenwahns – 23.01.2015

Leon Weintraub hat nicht nur Auschwitz überlebt, sondern auch Getto Litzmannstadt, die Konzentrationslager in Groß-Rosen, Flossenbürg und Natzweiler und den Todesmarsch. Thomas Muggenthaler hat mit dem “Überlebenden des Rassenwahns” gesprochen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

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Raw Frand zu Parschat Schmini 5772

Das grösste Glaubensbekenntnis: “Und Aharon schwieg”

Parschat Schemini enthält eines der grössten Glaubensbekenntnisse der gesamten Tora.

Das jüdische Volk brachte nach der Spaltung des Jam Suf (Roten Meeres) seinen Glauben “an G’tt und Seinen Diener Mosche” in einem grossen Glaubensbekenntnis zum Ausdruck [Schemot 14:31]. Die Parscha dieser Woche beinhaltet aber auch das grösste in der Tora vorkommende uneingeschränkte Glaubensbekenntnis eines Individuums. Dieser Ausdruck eines vollendeten Glaubens war die Reaktion von Aharon Hakohen (Aharon, dem Priester) auf den Tod seiner beiden Söhne.

Aharon hatte zwei aussergewöhnliche Söhne. Sie waren grosse Zaddikim (Fromme, Gerechte). Diese Söhne waren würdig, einst zu Führern der Gemeinschaft zu werden. Diese Söhne wurden Aharon weggenommen, gerade während der besonders freudigen Einweihungszeremonie des Ohel Mo’ed (Stiftszeltes).

Wie reagiert Aharon? Mit Schweigen und mit vollständiger Annahme [Wajikra 10:3 ]! Aharon war dazu nur wegen seinem unerschütterlichen Glauben an G‘tt fähig. Eine Person, die den Tod zweier seiner Söhne erleben muss, und dennoch mit Schweigen und Akzeptanz reagiert, gibt damit das aufschlussreiche und stärkste Zeugnis seines Glaubens ab, das man sich überhaupt vorstellen kann.

In Parschat Re’eh (zum Passuk “Ihr seid Kinder G‘ttes, ihr sollt euch aus Trauer keine Einschnitte machen“ [Dewarim 14:1]) schreibt der Ramban, dass die Verbote der Tora gegen Selbstverstümmelung aus Trauer dazu dienen, unseren Glauben in die Ewigkeit der Seele zu bezeugen. “Da du an die Ewigkeit der Seele glaubst, und daran, dass, was immer G‘tt beschliesst, nie schlecht sein kann, sollst du auch nicht übermässig trauern – auch nicht angesichts tragischer Todesfälle von jungen Menschen.“

Viele von uns sahen in unserer Gemeinde ein ähnliches Glaubensbekenntnis wie dasjenige von Aharon Hakohen. Herr Israel Weinstein und seine Frau erlitten an einem Erew Pessach (Vortag von Pessach) durch den Verlust von zwei Kindern bei einem Verkehrsunfall eine Tragödie enormen Ausmasses. Ich selbst war an diesem Pessach, an dem sich diese Geschichte zutrug, nicht in der Jeschiwa in Baltimore. Diejenigen, die dabei waren, und die sahen, wie Herr Weinstein nach dieser schrecklichen Nachricht reagierte, waren in höchstem Masse erstaunt über den Glauben, den er damit zeigte.

Es ist schlicht unvorstellbar, wie ein Jude, der am Sederabend am Pessach hört, dass er soeben zwei seiner Kinder verloren hat, sich wieder dem Seder zuwendet, sich hinsetzt, und Schehechejanu (Segensspruch an G‘tt dafür, dass Er uns am Leben erhält und uns diese Zeit hat erleben lassen) aussprechen kann. Es verlangt ein ganz besonderes Mass an Glauben ab, um am nächsten Morgen nach Schul (Synagoge) zu gehen, zu beten, und die Anwesenden mit “Gut Jomtov” (Festtags-Gruss) zu begrüssen, ohne seine Gefühle zu zeigen oder die Stimmung des Festtages zu stören. An diesem Pessach-Vormittag lief ein kleiner Junge in die Jeschiwa hinein, den Gang hinunter und an dem Platz vorbei, an dem Herr Weinstein sass. Herr Weinstein streichelte dem Jungen die Wange.

Der Vater des Jungen besuchte Herr Weinstein während der Schiw’ah (Trauerwoche, die auf das Begräbnis folgt) und fragte diesen wie er dies überhaupt fertig gebracht hatte. “Wie konnten Sie es fertig bringen, in der Zeit Ihrer grössten Trauer, sich über einen Jungen zu beugen und ihm die Wange zu streicheln?” Herr Weinstein antwortete, dass er gerade dann realisierte, wie kostbar jedes jüdische Kind ist. Er musste dieses Kind streicheln, weil er gerade dann fühlte, wie speziell jedes unserer Kinder ist.

Oft kommt es vor, dass wir unsere Kinder als selbstverständlich hinnehmen. Manchmal ärgern wir uns übermässig über sie und realisieren nicht, wie kostbar sie sind.

Eine Person, die in einer solchen Tragödie in der Lage ist, einen solch tiefen Glauben auszudrücken, und die Tat von “Und Aharon schwieg” zu wiederholen, kann nur ein Mensch sein, der erkennt, dass es auch auf der anderen Seite der Welt weiteres Licht gibt. Möge die Familie inmitten der Trauernden um Zion und Jerusalem Trost finden.

Quellen und Persönlichkeiten:
Ramban: Rabbi Mosche ben Nachman (1194 – 1270); Gerona, Spanien; Erez Jisrael; einer der Haupterklärer des Chumasch (Fünf Bücher Moses).

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Rabbi Yona Levin

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Недельная глава Цав

Недельная глава Цав (09/03/14)

Недельная глава Цав 10/03/14)

Недельная глава Цав часть 3 (12/03/14)

Недельная глава Цав – (14/03/11)

Недельная глава с Ашером Альтшулем. Глава Цав

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ТОРЫ “ЦАВ”

Недельная глава: Цав и парашат Захор.

Рав Шауль Бурштейн. Недельная глава Торы “Цав”

Рав Шауль Бурштейн. Недельная глава Торы “Цав” 2

Цав 1

Цав 02

Цав 03

Цав 04

Цав 05

Цав 06

Цав 07

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Raw Frand zu Parschat Zav 5772 (Beitrag 1)

Man kann (sogar) aus der Abfallentsorgung geistige Lehren ziehen

Die Parscha dieser Woche spricht über die Mizwa des Korban Olah, des Emporopfers (Ganzopfers). Der Passuk (Vers) sagt uns, dass Aharon und seinen Nachkommen die gewaltige Verantwortung für den Tempeldienst anvertraut worden war. Die erste Aufgabe, die Aharon und seine Nachkommen erhalten hatten, war die tägliche Mizwa von Terumat HaDeschen, das Wegschaffen der Asche des Altarfeuers vom Vorabend.

Der Chowat Halewawot, einer der klassischen jüdischen Werke über Ethik und Mussar, sagt, dass folgender Gedankengang dahintersteckt: Die Tora achtet sehr darauf, dass Dinge dem Menschen nicht in den Kopf steigen, dass niemand ein Ba’al Ga’awa (stolz, eingebildet) und hochnäsig wird. Es wäre für Aharon ganz natürlich gewesen, wenn er gedacht hätte, er sei etwas Besonderes. Er war ja einer der Wenigen, der die Ehre hatte, den Dienst im Tempel verrichten zu dürfen! Daraufhin befiehlt ihm die Torah, dass er jeden Morgen als Erstes die Asche wegschaffen müsse! Gemäss Chowat Halewawot sollte diese Aufgabe die Selbstwertschätzung der Kohanim senken und Hochmut aus ihrem Herzen tilgen.

Vor einigen Jahren kam mir in den Sinn, dass die letzte Handlung, die wir am Erew Jom Kippur (Vorabend des Jom Kippur) tun, das Hinaustragen des Kehrichts ist. Erew Jom Kippur ist eine symbolträchtige Zeit: Wir essen die Se’udat Hamafseket (die letzte Mahlzeit vor dem Fasten), wir segnen unsere Kinder, daraufhin gehen wir nach Schul (in die Synagoge). Schliesslich, bevor ich nach Schul gehe, trage ich noch den Abfall hinaus. Es wurde mir klar, dass dies auch symbolisch gedeutet werden kann. Das ist es doch, was wir jeden Jom Kippur zu tun versuchen: Den Abfall aus unserem Leben wegschaffen.

Wir gehen mit dem Kittel (weisse Bekleidung) unter dem Arm nach Schul und denken, dass wir nun in eine andere Welt eintreten. Doch wir dürfen auch in Zeiten geistiger Höhenflüge nicht vergessen, dass wir den Abfallsack hinaustragen müssen. Wir sind Menschen, als Menschen essen wir und als Menschen produzieren wir auch Abfall. Wenn wir uns dieses Konzept vor Augen halten, werden wir keine Gedanken in unserem Kopf zulassen, die uns weismachen wollen, dass wir erhabener seien als wir in Wirklichkeit sind.

Quellen und Persönlichkeiten:
Chowat Halewawot: Pflichten des Herzens; geschrieben von Rabbi Bachjeh Ibn Pakuda im Spanien des 11. Jahrhunderts. Ursprünglich in Arabisch, wurde es von Rabbi Jehudah Ibn Tibbon im 12. Jahrhundert ins Hebräische übersetzt.

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Raw Frand zu Parschat Zav 5772 (Beitrag 2)

Die Tora achtet auf den Selbstwert der Armen

Die Tora geht sehr sorgsam mit dem Selbstwertgefühl des Ani, des vom Glück weniger begünstigten, um. Einerseits achtet die Tora darauf, dass Aharon, der Kohen Gadol (Hohepriester) nicht hochnäsig wird, andererseits legt die Tora Wert darauf, dass ein Armer nicht verzagt und in seinen Gefühlen verletzt wird.
Es gibt eine interessante Gemara im Traktat Baba Kama [92a]. Die Mischna im Traktat Bikurim [3,8] beschreibt, wie die Erstlingsfrüchte, die Bikurim, in Jerusalem den Priestern übergeben wurden. Die Reichen übergaben ihre Früchte in goldenen und silbernen Körben. Die Armen, die ihre einfachen Feldfrüchte darbrachten, konnten sich keine goldenen Körbe leisten. Sie brachten ihre Früchte in geflochtenen Schilfkörben.

Darauf sagt die Gemara, dass die Priester, die Kohanim, den Reichen ihre goldenen und silbernen Körbe zurückgaben, die Schilfkörbe der Armen behielten sie jedoch. Der Talmud meint, dass dies ein Beispiel für das Sprichwort der Menschen sei (frei aus dem Aramäischen übersetzt): „ Die Armut verfolgt den Armen!“ Bedeutung: Die Reichen werden immer reicher und die Armen immer ärmer. Der reiche Bursche erhält seinen Korb zurück, aber der Arme, der sich dies kaum leisten kann, bekommt seinen Korb nicht zurück!

Die Mischna-Erklärer geben dazu folgende Erklärung: Die Reichen verfügen über ganze Fruchthaine und können dem Kohen viele Früchte übergeben. Der Arme hat eine geringere Ernte und hat nur wenig Bikurim zu bieten. Wenn diese Früchte im Korb gelassen werden, sehen diese Bikurim wenigstens nach etwas mehr aus. Deshalb sagt die Tora, dass der Kohen den Korb behalten soll, obwohl der Arme einen finanziellen Verlust erleidet, weil dadurch wenigstens sein Selbstwertgefühl erhalten bleibt. Dies zeigt uns, wie sehr sich die Torah bemüht, um einen Menschen nicht zu beschämen.

Es kam einmal jemand zu mir, der Geld für Hachnassat Kallah (Hochzeitsausgaben für eine arme Braut) sammeln wollte, die in derselben Stadt lebte wie er. Er stellte mir folgende Frage: Er wäre imstande, einen grossen Geldbetrag aufzubringen, wenn er den Leuten sagen könnte, für wen er

sammelte; die betroffene Familie war nämlich wohlbekannt und respektiert. Falls er aber nur einen anonymen Aufruf für Hachnassat Kallah mache, könnte er kaum einen grösseren Betrag zusammenbringen, denn derartige Aufrufe erscheinen jede Woche mehrmals. Seine Frage war: Sollte er den Namen der Person erwähnen um damit mehr Geld zu erhalten oder sollte er die Anonymität wahren obwohl er dadurch viel weniger sammeln könne.

Damals fragte ich den Rosch Jeschiwa (Rav Jakow Ruderman szl.). Ohne lange zu überlegen und ohne mit der Wimper zu zucken, antwortete er: „Es soll anonym bleiben, weil die Ehre eines Menschen sehr viel wert ist.“

Dies ist die Lehre der Körbe: Das Selbstwertgefühl eines Menschen ist sehr viel wert. Es ist es sogar wert, Geld deswegen zu verlieren. Geld kann jederzeit ersetzt werden, aber die Ehre oder den Stolz eines Menschen ist viel schwerer wiederherzustellen.

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Rabbi Yona Levin

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Достоинство еврейского народа. Целостность еврейского народа и страны Израиля.
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А.-Д. Гаджиев. Й. Херсонский. «Ваикра» недельная глава Торы

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29.03.2012 Rav Moshe Chaim Levin

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25.12.2012г. Недельная глава Торы

11.02.2013

Занятие по недельной главе Торы проходит в нашей общине регулярно. В сезоне 2012-2013 – по вторникам, 19:40 – 21:00.

Раввин общины, Йосеф Херсонский разработал формат этого занятия:

– Мини-урок (15-20 минут) помощника раввина

– Часовое занятие раввина, в котором участникам предлагается выбрать наиболее интересующие их темы из сюжета недельной главы. В начале занятия раввин делает общий обзор главы и предлагает участникам список тем, упомянутых в главе + пояснения, каким образом эта тема актуальна сегодня. Каждый участник озвучивает 3 наиболее интересующие его темы. Рейтинг интересующих тем формирует программу занятия.

Данное занятие провел полностью помощник раввина ввиду того, что раввин был в отъезде.

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Zwischen allen Fronten – jüdisches Leben in Belfast – 13.03.2015

Während sich die jüdischen Gemeinden in Europa hinter Sicherheitsschleusen verschanzen, bleiben die Juden von Belfast überraschend entspannt. Robert B.Fishman gibt Einblick in das jüdische Leben in Belfast. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Wie lebt man nach der Erfahrung im KZ weiter? – 27.02.2015

Wie lebt man nach der Erfahrung im KZ weiter? Elsa Weiss hat Ghetto und vier KZ überlebt. Ein Beitrag von Kristina Dumas, sowie die Parascha Tezawe von Joel Berger.

“Jewrovision” in Köln – 20.02.2015

Die “Jewrovison 2015” unter dem Motto “Make A Difference” beginnt am Wochenende in Köln. Durch das jüdische Musik- und Tanz-Spektakel führt der Berliner Rapper Ben Salomo. Gerald Beyrodt hat sich mit ihm getroffen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Endstation: der Wald von Bi?ernieki – 13.02.2015

Endstation: der Wald von Bi?ernieki. Die Ermodung deutscher Juden in Riga. Ein Beitrag von Julia Smilga. Sowie Parascha “Mischpatim” von Rabbiner Joel Berger.

Mehr Transparenz und Effektivität – Aufbruch der IKG Nürnberg – 06.02.2015

Thomas Senne berichtet über die Kehliáh in Nürnberg, über eine Gemeinde mitten im Aufbruch. Sowie Parascha “Jitro” von Rabbiner Joel Berger.

BR.de (zur Startseite)Bucharajuden – Der letzte Rabbi von Buchara – 30.01.2015

Vor etwa 2600 Jahren zogen aus der Gefangenschaft freigelassener Juden nach Usbekistan, in das damaligen Handelszentrum Buchara. Heute gibt es in Buchara nur noch eine verschwindend kleine jüdische Gemeinschaft. Julia Smilga war auf Spurensuche in Usbekistan. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

Leon Weintraub – Überlebender des Rassenwahns – 23.01.2015

Leon Weintraub hat nicht nur Auschwitz überlebt, sondern auch Getto Litzmannstadt, die Konzentrationslager in Groß-Rosen, Flossenbürg und Natzweiler und den Todesmarsch. Thomas Muggenthaler hat mit dem “Überlebenden des Rassenwahns” gesprochen. Sowie Parascha von Rabbiner Joel Berger.

La Table Ouverte – 16.01.2015

La Table Ouverte – ein Restaurant du coeur für mittellose Juden in Nizza. Ein Beitrag von Robert B. Fishman. Sowie Parascha “Va erá” von Rabbiner Joel Berger.

Von Kirche zu Synagoge – die Schlosskirche in Cottbus – 09.01.2015

Am 27. Januar wird die ehemalige evangelische Schlosskirche in Cottbus als erste neue Synagoge im Land Brandenburg eingeweiht. Ein Beitrag von Rocco Thiede. Sowie Parascha “Schemot” von Rabbiner Joel Berger.

“Erzähl es deinen Kindern: Die Torah in fünf Bänden” – 02.01.2015

“Erzähl es deinen Kindern: Die Torah in fünf Bänden” – ein Beitrag von Kristina Dumas, sowie die Parascha “Wajechi” von Joel Berger.

Rabbanim Shiurim

Rav Joseph Pardes Hafazat Hatora

Raw Frand zu Parschat Wajikra 5773

Kleines Alef erteilt grosse Lehre

Der Ba‘al HaTurim schreibt, dass das Anfangswort des Buches Wajikra – von dem das Buch seinen Namen ableitet – am Schluss des Wortes mit einem kleinen Alef geschrieben wird. Warum? Weil als Mosche über sich selbst schrieb, wollte er (in seiner Bescheidenheit) dasselbe Wort verwenden, das zur Beschreibung der Erscheinung G-ttes zu Bil’am genannt wird – nämlich “Wajikar” [Bamidbar, 23:4], das eine lockere, weniger intime Form der Kommunikation impliziert. Doch weil der Allmächtige darauf bestand, dass Mosche “Wajikra” anstatt “Wajikar” schreiben soll, schrieb er das dazukommende Alef zumindest klein, um soweit wie möglich den Unterscheid zwischen diesem Verb und jenem anderen zu minimieren, das zur Beschreibung der Erscheinung G-ttes zu Bil’am verwendet wird.

Raw Schach fragt – unter der Annahme, dass mehr Gebote von einem großen als von einem kleinen Alef abgeleitet werden könnten – weshalb Mosche uns scheinbar vorenthalten wollte, die maximale Anzahl von Geboten zu lernen, indem er sie (auf welchem Weg auch immer) minimierte. Raw Schach antwortet, dass Mosche es für angebracht hielt, diese zusätzlichen Erläuterungen zu übergehen, um uns eine grössere Lehre zu erteilen – die Lehre der Bescheidenheit und Anspruchslosigkeit. Die Lehre, wie ein Mensch nicht prahlerisch sein sollte, nicht nach “Schlagzeilen” suchen sollte – nicht die Unterschiede zwischen ihm und einem anderen hervorheben sollte – was in sich selbst eine Lehre ist, die es sich für Klal Israel (die jüdische Allgemeinheit) zu wissen lohnt.

Daraus stellt sich die Frage – wenn dies tatsächlich so eine wichtige Lehre ist: Warum liess Haschem es nicht zu, dass Mosche das Wort “Wajikar” genauso schrieb, wie er es ursprünglich schreiben wollte – also genau wie es bei Bil’am geschrieben wurde. Die Antwort lautet, dass es eine noch wichtigere Lehre gibt, als diejenige über Genügsamkeit. Die wichtigere Lehre handelt vom Verhältnis des Schöpfers der Welt gegenüber dem jüdischen Volk – und wie es sich von Seinem Verhältnis gegenüber den anderen Völkern der Welt unterscheidet.

Die Tatsache, dass G“tt sich auf Bil’am – den grössten Propheten der übrigen Völker, mit dem Begriff “Wajikar” bezog (was Zufall bedeutet) und dass er sich auf Mosche Rabbejnu – den wichtigsten Propheten des jüdischen Volkes, mit dem Begriff “Wajikra” bezog (einem Ausdruck von Zuneigung) beinhaltet eine fundamentale Lehre: Mit dem jüdischen Volk gibt es keine solche Sache wie “Wajikar” (Zufall). In unserer Beziehung mit dem Allmächtigen gibt es keine Zufälligkeit. “Wajikra”, welches auf G“ttes Ausruf zu uns deutet, repräsentiert einen wesentlichen Grundsatz unserer Religion – die Idee der “Haschgacha Pratit” (persönliche Vorsehung), die unser ganzes Leben und unser Glück führt und leitet.

Dies ist die Idee, die durch eine bekannte Erklärung des Ramban am Ende des Wochenabschnittes “Bo” [Schemot, 13:16], zum Ausdruck kommt: “Ein Mensch hat keinen Anteil an der Torah unseres Lehrers Mosche, bis er daran glaubt, dass alle Dinge, die uns geschehen, vollkommen wundersam sind und nicht durch die Natur bestimmt werden – durch die “üblichen Wege der Welt”. Wir glauben, dass alles aus einem Grund geschieht. Der Allmächtige kennt uns und ist unserer bewusst. Wenn uns etwas geschieht, dann ist es, weil Er es wollte. Die Völker der Welt könnten auch so eine Beziehung beanspruchen. Sie könnten auch sagen: “Es gibt keine Zufälle.” Dies ist jedoch nicht etwas, das jeden erreicht. Es ist eine Stufe, die man sich verdienen muss.

Wir bestimmen unsere Beziehung mit dem Allmächtigen durch unsere Taten. Die chassidischen Meister basieren diese Idee auf einen Vers: “G“tt ist dein Schatten, zu deiner rechten Hand.” [Tehillim/Psalmen, 121:5]. Haschem bezieht sich zu uns wie ein Schatten zur Person, die ihn wirft. Wenn ein Mensch seine Hand hebt, wird sein Schatten die Hand heben – und so verhält es sich mit allen seinen Taten. Unsere Beziehung mit dem Allmächtigen ist ebenso. Wenn wir Ihn zu einem integralen Bestandteil unseres Lebens machen, dann wird Er es erwidern und sich ebenfalls aktiv in unser Leben mischen. Wenn wir Ihm aber nicht gestatten, ein wesentlicher Faktor unseres Lebens zu werden, dann wird auch seine Vorsehung kein wesentlicher Faktor in unserem Leben sein.

Der Unterschied zwischen “Wajikar” und “Wajikra” (Zufallsnennung oder eine intime Beziehung haben) ist eine so wichtige Lehre, dass sie die Lehre der Bescheidenheit übertrumpft. Aus diesem Grund hat G“tt Mosche überstimmt und darauf bestanden, dass er das Wort “Wajikar” mit einem Alef als Endbuchstaben schreibt, was es zu “Wajikra” macht.

Es gibt keinen Zweifel, dass jeder von uns aberdutzende Geschichten gehört hat, die zuweilen auf sehr kraftvolle und bewegende Art die Beispiele individueller, g“ttlicher Vorsehung veranschaulichen.

Eine Frau schrieb mir neulich einen Brief, dass ein Schadchan (religiöser Ehekuppler) ihrer Tochter einen Heiratskandidaten vorschlug. Aus welchem Grund auch immer, lehnte die Familie den Vorschlag ab. Jemand anders schlug denselben jungen Mann vor – und abermals lehnte die Familie den Ratschlag ab. Kurz danach, hatte die Familie eine Reise nach Israel geplant. Sie waren am Flughafen Newark – und wer sollte direkt vor ihnen stehen, als sie in einer sich langsam bewegenden Schlange an den Sicherheitskontrollen anstanden? Ausgerechnet der junge Mann, der zweimal als guter Ehepartner für ihre Tochter vorgeschlagen wurde! Sie hatten hiermit die Möglichkeit, ihn über längere Zeit in einer realen und etwas stressigen Situation zu beobachten – und waren tief beeindruckt. Die Mutter dachte sich: “Dies musste wohl aus einem gewissen Grund geschehen.” – Sie stellten sich einander vor…und das junge Paar lebt mittlerweile glücklich zusammen.

Es gibt eine berühmte Geschichte mit Raw Mordechai Pogramansky, der ein grosser Torah-Gelehrter der europäischen Vorkriegszeit war. Raw Pogramansky reiste einmal in einem Zug und sass ausgerechnet neben einem anderen Juden, der Schochet und Mohel war. Sie begannen eine Unterhaltung miteinander und vertieften sich dermassen in ihrer Diskussion, dass sie ihre Haltestelle verpassten. Der Zug fuhr weiter in eine andere Stadt. Es war Erew Schabbat und sie hatten keine andere Wahl, als an einem fremden Ort aus dem Zug auszusteigen. Die Ortschaft war im Niemandsland gelegen und war kein jüdisches Dorf. Sie stellten Untersuchungen an und fanden heraus, dass es einen einzigen Juden am Ort gab. Sie fanden sein Haus und klopften an seiner Tür – am Freitagnachmittag, kurz vor Schabbat. Der Hausbesitzer hatte schon lange Zeit keinen Juden mehr gesehen. Als er die beiden Männer sah, die ihm ihre Situation beschrieben, begann er zu weinen und sagte, dass er nicht glauben könne, was passiert sei.

Am vorigen Schabbat hatte seine Frau einen Jungen geboren. Er konnte die Ortschaft nicht verlassen und kannte keinen Mohel, der am Schabbat zu ihm kommen würde. Er wusste nicht, wie er es organisieren sollte, damit sein Sohn am achten Tag beschnitten werden könnte. Daraufhin schickte ihm Haschem nicht nur einen Mohel, sondern auch Raw Mordechai Pogramansky – einen der großen rabbinischen Persönlichkeiten seiner Zeit, um als Sandak zu fungieren!

Es gibt unendlich viele Geschichten wie diese. Die Pointe all dieser Geschichten ist, dass der Allmächtige die Welt führt. Er kümmert sich um uns und Seine Beziehung zu uns ist anders als mit dem Rest der Welt. Darum geht es im Wesentlichen, wenn wir die Geschichte über den Auszug aus Ägypten zum wiederholten Male erzählen. Der Zweck der nahenden Seder-Nacht besteht in der Stärkung unseres Glaubens an G“ttes intime Beziehung mit dem jüdischen Volk und dem Prinzip der G“ttlichen Vorsehung.
Glossar:

  • Haschgacha Pratit: Persönliche Vorsehung, Fürsorge
  • Schochet: Person, die das rituelle Schächten von koscheren Tieren durchführt
  • Mohel: Ein für Beschneidungen ausgebildeter Fachmann
  • Sandak: Der das Kind bei der Beschneidung auf den Knien hält

 

Rav Frand, Copyright © 2013 by Rav Frand und Project Genesis, Inc und Verein Lema’an Achai / Jüfo-Zentrum.

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